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Buddismo e salute mentale: intervista a Tara Brach, PhD

Ritratto sorridente di Tara Brach., psicologo clinico e attivista per la pace, è uno degli insegnanti più rispettati di meditazione buddista e spirituale risveglio. I suoi insegnamenti, che fondono la psicologia occidentale con le pratiche spirituali orientali, si concentrano su un'attenta attenzione alla vita interiore e un impegno compassionevole con il mondo. Il risultato è una voce distintiva nel buddismo occidentale che incoraggia le persone ad avvicinarsi consapevolmente alla libertà dalla sofferenza come individui e società.

Fondatrice e insegnante senior della Insight Meditation Community di Washington DC, Tara si concentra sul portare pratiche di consapevolezza nelle carceri e nelle scuole, nonché su questioni di diversità, pace e sostenibilità ambientale. Tara insegna buddista meditazione in diversi centri negli Stati Uniti e in Canada, tra cui lo Spirit Rock Meditation Center in California, il Kripalu Center e l'Omega Institute for Holistic Studies. Ha anche contribuito a creare la Washington Buddhist Peace Fellowship. Oltre a numerosi articoli, video e discorsi registrati, Tara è l'autore dei libriAccettazione radicale, pubblicato nel 2003 eVero rifugio: trovare pace e libertà nel proprio cuore risvegliato.

In un'intervista esclusiva con il CEO e fondatore di venicsorganic.com, Noah Rubinstein , terapista matrimoniale e familiare, Tara condivide la sua ispirazione perAccettazione radicaleeVero rifugioe discute di come gli insegnamenti buddisti l'hanno aiutata sia come individuo che come professionista della salute mentale.

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Per il tuo nuovo libro, perché il titoloVero rifugio? [W] come avevi in ​​mente quando l'hai scritta?

Amo la lingua diVero rifugioperché sembra questa realtà che ognuno di noi ha questo desiderio di essere a casa nei nostri corpi, nei nostri cuori, gli uni con gli altri e nel mondo. Cerchiamo quel senso di appartenenza. Veniamo in questo mondo e c'è molta incertezza. penso a William James , che ha scritto che ogni religione inizia con il grido 'aiuto'. [O] n un certo livello, capiamo di essere mortali, quindi qualcosa in noi vuole trovare un modo per essere in pace.Vero rifugiosi riferisce a quell'esperienza in cui non ci aggrappiamo a sostituti o ci intorpidiamo, stiamo entrando nella realtà in un modo che ci permette di trovare veramente un senso di armonia.

Stavi parlando di diverse grida di aiuto che inducono le persone a cercare rifugio, e penso che le persone sarebbero interessate a sapere qual era il tuo grido di aiuto, come ti ha portato a questo lavoro e ha influenzato la tua consapevolezza e crescita.

Bene, il grido di aiuto che mi ha portato a scrivereAccettazione radicaleera questa realizzazione. L'ho avuto quando ero in campeggio con un amico più anziano e più saggio. Ma il mio amico ha detto: 'Sai, ho imparato a essere il mio migliore amico', e ho capito che ero la cosa più lontana da questo: ero in guerra con me stesso. Ho scoperto che è probabilmente la sofferenza più pervasiva che noi occidentali abbiamo, sentire che qualcosa non va in noi. In qualche modo siamo deficienti. E la scritturaAccettazione radicaleera da quello che stavo imparando lavorando con me stesso e gli altri su come fidarci della nostra bontà di base e smettere di essere in guerra con i modi naturali ego esprimere loro stessi.

Il secondo non è stato molto tempo fa, quando mi è stata diagnosticata una malattia genetica che colpisce la mobilità e il tessuto connettivo. Sono passato dall'essere atletico e amare stare fuori, a non essere più in grado di nuotare, a correre, a camminare su pendii. Ricordo in particolare un incidente, quando amici e parenti andarono in spiaggia senza di me perché non potevo camminare sulla sabbia, ed è stato un momento in cui ho potuto sentire la perdita di tutto ciò che stavo amando, e ci fu quel grido 'Aiuto, posso amare questa vita non importa cosa? Posso trovare un rifugio che possa permettermi di stare con questo mondo, qualunque cosa accada? ' E quello fu l'inizio diVero rifugio, trovare la mia strada per un senso di essere senza tempo, che non dipende dalla capacità di nuotare nell'oceano.

Vero rifugiosi riferisce a quell'esperienza in cui non ci aggrappiamo a sostituti o ci intorpidiamo, stiamo entrando nella realtà in un modo che ci permette di trovare veramente un senso di armonia.

Apprezzo che tu abbia raccontato quella storia sulla perdita della tua mobilità. Mi piace che tu ti sia allontanato da questo desiderio di amare la vita, non importa cosa. [W] quando parli dell'angoscia e perdita le persone passano, come può qualcuno in quelle situazioni amare la propria vita, non importa cosa? C'è un modo per riassumere come lo fai?

Voglio approfondire la parola ' amore . ' La sensazione non è una celebrazione gioiosa nella bellezza della vita in quel momento. Potrebbe essere un sentimento della più profonda compassione straziante, come trattenere con infinita tenerezza il dolore e il dolore che sono qui. [L] Vivere la vita non importa cosa non significa che non siamo veramente addolorati. Significa che rimaniamo aperti a quel processo doloroso e, in quell'apertura, percepiamo qualcosa di senza tempo.

Questo è quello cheVero rifugioè. È oltre il nostro sé ego, oltre le emozioni. È quello spazio di risveglio, tenerezza e apertura che potrebbe essere descritto come spirito. Ma la verità è che perdiamo tutto e lo sappiamo. Possiamo celebrare il mistero che è qui, senza che rimanga lo stesso in un modo che ci tenga al sicuro.

Immagino che questo mi faccia chiedere come vengono affrontati alcuni di questi problemiVero rifugio.

[Noi] abbiamo tutti versioni diverse del sentirsi scollegati. E alcune persone si sentono disconnesse perché i loro corpi sono malati, c'è la sensazione di perdere la connessione con la vita. E per alcuni, il senso di ciò che sta succedendo ha a che fare con depressione o ansia , sentendosi scollegati perché sono presi dalla paura. Allora, come tornare a un senso di connessione?

[Il] libro offre quelli che io chiamo 'insegnamenti perenni', che trovi nelle tradizioni spirituali che hanno a che fare con 'Chi siamo veramente?' [H] come andiamo oltre quel senso di un sé carente e realizziamo di più di quell'amore e di quella consapevolezza che esprime la nostra interezza? E il libro ha tre porte per una sensazione di completezza, e ognuna include pratiche contemplative che aiutano a svegliarci. E una di queste la chiamo 'verità', la porta della presenza, che impariamo a contattare il momento presente. [L] a seconda porta archetipica è l'amore, che scopriamo ciò che ci permette di provare una connessione amorevole l'uno con l'altro e la nostra stessa vitalità. E la terza porta è la consapevolezza, che è pura coscienza senza forma. È sempre qui, ma rimaniamo così intrappolati nei nostri piani e nelle nostre preoccupazioni che dimentichiamo l'immobilità che è consapevole della sensazione. Quindi, questi tre gateway hanno diversi corsi di formazione che ci aiutano a svegliarci. Sono completamente interdipendenti e molto pratici.

[I] n capitolo uno diAccettazione radicale, descrivi la tua ambizione di diventare più saggio e libero, e come quando chiederesti al tuo insegnante: 'Cos'altro posso fare?' porterebbe al tuo insegnante a dirti di rilassarti. Ed è logico che rinunciare all'illuminazione possa portare all'illuminazione, ma come si diventa spiritualmente illuminati senza provarci?

Adoro questa domanda perché nelle comunità spirituali, una delle domande più profonde è 'Cosa significa fare uno sforzo saggio?' Sono entrato nella vita spirituale in un contesto competitivo e orientato ai risultati, e ci è voluto un po 'per lasciarmi andare. Ma ci vuole un sincero desiderio di essere quello che siamo. Ci catalizza e ci fa muovere quando è difficile, in contrasto con il tipo di impegno che dice 'Qualcosa non va in me', che non funziona mai.

Condividerò la storia del discepolo più devoto del Buddha, Ananda. Ananda ha lavorato strenuamente per diventare illuminato . [A] Dopo la morte del Buddha, c'è questo consiglio di monaci illuminati che pianificano di tenere un consiglio, ma ad Ananda non è permesso di venire perché non è stato illuminato. Quindi, decide la sera prima che si eserciterà vigorosamente. Ma nonostante i suoi sforzi, non fa progressi perché si sta sforzando. [B] Prima dell'alba, è esausto. Decide di lasciarsi andare e rilassarsi, e mentre si sdraia, si libera.

La morale della storia non è semplicemente sdraiarsi e riposare, perché ha dovuto passare decenni ad allenarsi. [E] era molto sveglio in molti modi, ma il passo finale è stato quello di lasciar andare l'impegno. Penso che ci impegniamo ad allenare la nostra attenzione perché la neuroscienza ci dice che l'abbiamo neuroplasticità . Possiamo creare nuovi percorsi nel nostro cervello che portano alla pace, alla felicità e alla libertà. [L] a realizzazione finale arriva quando ci rilassiamo in ciò che già siamo, non quando cerchiamo di essere diversi.

[L] Vivere la vita non importa cosa non significa che non siamo veramente addolorati. Significa che rimaniamo aperti a quel processo doloroso e, in quell'apertura, percepiamo qualcosa di senza tempo.

Mi chiedo cosa pensi debba cambiare socialmente, culturalmente o internamente che incoraggerebbe i ricercatori e i non cercatori a smettere di cercare la redenzione al di fuori di se stessi, per essere d'accordo con chi sono?

[W] quando faccio un seminario suAccettazione radicale, Dico: 'Bene, cosa ti impedisce di accettarti per come sei?' La risposta più comune è la paura che se accetto me stesso, non cambierò mai. In effetti, forse peggiorerò, resterò bloccato a essere un sé difettoso e carente e non sarò mai felice. [T] ecco questa convinzione che devo essere diverso per essere amato. Penso che per la maggior parte di noi, il lavoro di guarigione abbia a che fare con vedere la convinzione che stiamo portando su noi stessi che qualcosa non va, e trattenere quel dolore con compassione . E iniziamo a capire quanti momenti della vita siamo stati privati ​​perché credevamo che qualcosa non andasse. Iniziamo a percepire chi siamo oltre a questo.

[I] t mi ricorda ciò che amo di più della psicoterapia, il momento in cui qualcuno brilla di luce propria auto compassione su una parte di se stessi a cui non piacevano, e com'è salutare ottenerlo da se stessi. [O] uno dei miei insegnanti, Dick Schwartz, ha detto che se metti da parte il giudizio e assisti a una parte di te con curiosità, scoprirai che la parte ha un'intenzione positiva. [R] Indipendentemente dal danno che la parte sta causando, ha cercato di aiutare. Mi chiedo nel tuo lavoro andando in questi luoghi profondi con altri, se hai scoperto che tutte le parti sono fondamentalmente buone in questo senso?

Penso che Dick abbia ragione. L'equipaggiamento più basilare del nostro sistema di sopravvivenza - lotta, fuga, congelamento - è così che possiamo prosperare, anche quando le parti si deformano. Quindi, invece di porre limiti quando necessario, difendiamo costantemente.

[InAccettazione radicale, Ho raccontato la storia di una donna che aveva avuto rapporti sessuali abusato da suo padre, e come parte del suo processo terapeutico, aveva la fantasia di essere questo bambino piccolo in un armadio che chiede aiuto, terrorizzato e bisognoso di protezione. Questa fata è apparsa e ha detto: 'Non posso in questo momento portare via il dolore, ma quello che posso fare è aiutarti a non sentirlo fino a quando non sarai in grado di digerirlo nuovamente, e poi rispondere in un modo che sia utile'. Quindi si è scollegata dal suo corpo e ha finito per avere un disordine alimentare e un periodo difficile con l'intimità, e ricordare quella storia l'ha aiutata a rendersi conto che il suo disturbo alimentare e che escludere le persone erano strategie di coping era il meglio che poteva fare da bambina alle prese con un dolore intollerabile.

Sento che riconoscere l'intenzione positiva è una parte essenziale per vedere la verità su come rispondiamo alle ferite, e invece di aggiungere la colpa per il modo in cui la affrontiamo, sostenendola con compassione.

Sono sempre stato affascinato dalla dualità tra essere attaccati a qualcosa che amiamo e cercare di trovare quel posto distaccato, in termini di modo buddista. Mi chiedo se hai qualche idea su come possiamo amare così tanto qualcosa e sapere che non è permanente, che ciò che sentiamo cambierà e verrà portato via.

È naturale che siamo profondamente attaccati agli esseri che ci circondano. Penso a mio figlio. Voglio che le cose vadano bene per lui e quando le cose non vanno bene, mi arrabbio. [T] qui l'attaccamento, e anche una consapevolezza che osserva l'attaccamento, che lo perdona per essere lì. [I] è importante perdonare, che i nostri cuori non si aggrappino alla colpa per la nostra umanità. E ci sono molti momenti in cui posso percepire questa luce dello spirito che splende attraverso di lui, e qualcosa in me sa che non importa cosa succede al suo essere corporeo, c'è questa connessione senza tempo e la bontà che non può morire.

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